دليل فلسفبيديا: السياسة

«السياسة» كتاب لأرسطو اشتغل عليه في سنواته الأخيرة بأثينا، بين نحو 335 و323 ق.م. ويدور كله حول سؤال واحد: ما المدينة، ولماذا توجد، وأي نظام سياسي يمكّن أهلها من أن يحيوا حياة فاضلة سعيدة؟

يبدأ جواب أرسطو من الإنسان نفسه. فالإنسان عنده حيوان سياسي بالطبيعة، والمدينة (البوليس) قائمة بالطبيعة أيضاً، وهي الإطار الملائم لازدهاره، لا أمر عارض يضاف إلى حياته من خارجها. تنشأ المدينة أولاً لتأمين العيش، لكنها تبقى قائمة من أجل الحياة الجيدة، أي لتمكين المواطنين من الفضيلة والسعادة. ومن هذه الغاية يستخرج أرسطو معياره في الحكم على الدساتير: الدستور صحيح إذا سعى حكامه إلى الخير العام، ومنحرف إذا سخّروه لمصلحتهم الخاصة.

يبقى الكتاب أهم نص لفهم فلسفة أرسطو السياسية، وما زال حياً لأنه يطرح سؤالاً لا يشيخ: لأي غاية توجد السلطة، ولمصلحة من تُمارَس؟ وقد ألهمت آراؤه في المشاركة السياسية منظّرين معاصرين، ولا سيما غير الراضين منهم عن الفلسفة الليبرالية.

«السياسة» كتاب لأرسطو يبحث في المدينة: ما هي، ولأي غاية تقوم، وما أفضل الصور التي يمكن أن تنتظم بها. والمدينة هنا ترجمة للكلمة اليونانية «البوليس» (polis)، أي المدينة-الدولة، وهي الجماعة السياسية التي يراها أرسطو أعلى أشكال الاجتماع الإنساني لأنها تقصد أسمى الخيرات. فلا ينبغي أن يتوقع القارئ من العنوان بحثاً في الدولة الحديثة أو في فنون الوصول إلى السلطة. موضوع الكتاب هو الجماعة التي يعيش فيها الناس معاً ويتدبرون شؤونهم المشتركة، وسؤاله هو: متى تكون هذه الجماعة جيدة؟ وقد كتب أرسطو الكتاب، أو اشتغل عليه على الأقل، في المرحلة الأخيرة من حياته في أثينا، بين عامي 335 و323 ق.م تقريباً.

والكتاب ليس وصفاً محايداً للأنظمة السياسية. فأرسطو يحلل أنواع الجماعات السياسية القائمة في عصره، ثم يبيّن أين تقصر عن المدينة المثالية التي يكون مواطنوها فضلاء. ووراء هذا الحكم معيار صريح: غاية المدينة أن تمكّن مواطنيها من الفضيلة والسعادة. ولهذا يعدّ أرسطو السياسة علماً عملياً، أي علماً غرضه توجيه الفعل لا مجرد المعرفة، يتعلق بالفعل النبيل وسعادة المواطنين. وهو علم معياري يسأل عما ينبغي أن يكون، ولا يقف عند وصف ما هو كائن. فإذا درس نظاماً من الأنظمة لم يكتفِ بالسؤال عمّن يحكم فيه وكيف، وإنما يسأل أيضاً عن مدى قربه من تلك الغاية أو بعده عنها.

والكتاب جزء من مشروع أوسع منه. يميّز أرسطو بين علمين عمليين: فلسفة الأخلاق، وموضوعها الأفراد، والسياسة، وموضوعها الجماعات. ويرى مدخل موسوعة ستانفورد للفلسفة أن كتاب «السياسة» يمثل على وجه التقريب الفلسفة السياسية بمعناها الضيق عند أرسطو، أما «العلم السياسي» عنده فأوسع، إذ يضم الأخلاق والفلسفة السياسية معاً. ومن هنا يستمد الكتاب مبادئه الأولى من الأخلاق النيقوماخية ومن الأخلاق الأوديمية، ومن هذه المبادئ أن السعادة هي أسمى خير إنساني. ولذلك يُعدّ «السياسة» أهم نص لفهم فلسفة أرسطو السياسية، لكن قراءته وحده لا تكفي، فهو يفترض ما تقرره «الأخلاق النيقوماخية» عن السعادة والفضيلة.

ويحسن أن يعرف القارئ منذ البداية أنه أمام نص من نوع خاص. فكثير من الدارسين يرون أن «السياسة»، مثل كتابات أرسطو في الأخلاق، ملاحظات محاضرات موجهة إلى طلابه وحدهم، لا كتاب أُعدّ ليقرأه جمهور عام. ويبدو الكتاب أيضاً ناقصاً: فالكتابان السادس والثامن ينتهيان في منتصف الكلام، وحجم ما فُقد موضع جدل. ويختلف الباحثون كذلك في الترتيب الأصلي للكتب من الثالث إلى الثامن، فبعضهم يرى أن السابع والثامن كانا في الأصل يسبقان الرابع والخامس والسادس. وهذا النقص وهذا الخلاف يفسران جانباً مما قد يبدو للقارئ تقطعاً في سير النص.

وينبّه أرسطو نفسه إلى أن المعرفة السياسية والأخلاقية أقل دقة من الرياضيات، وأنها لا تقدم قواعد ثابتة. فما ينتظر القارئ في «السياسة» ليس قوانين جاهزة للحكم، وإنما تفكير متأنٍّ في الحياة المشتركة، يزن الآراء والتجارب ويقيسها بغاية واحدة هي الحياة الجيدة.